Le sujet de la poésie de Gwen Gar­nier-Duguy, nous le savons, est unique : il s’agit du Poème, qui fait instance auprès de la pen­sée pour qu’elle réc­on­cilie en elle le vis­i­ble et l’invisible par ce qui se nom­mait dans une langue sans âge l’arché­type, et où l’eros (l’élan vital) la sai­sis­sait pour l’ouvrir au mys­tère de la Beauté jail­lis­sant depuis le Grand Vivant. 

Soulign­er cette car­ac­téris­tique si sin­gulière de notre poète, ce n’est pas faire offense aux autres poètes con­tem­po­rains ; pas plus que de pré­cis­er que son sujet est à mille lieux d’une réflex­ion courante et actuelle où l’on s’interroge sur le mot au sein du poème, la façon dont il cir­cule dans la pen­sée, ou l’étonnement que sa présence sus­cite, comme celui qui se prom­enant sur une plage à marée basse, serait ébloui d’y trou­ver toutes sortes de coquil­lages qui scin­tilleraient sous les rayons d’une fin d’après-midi. Gwen Gar­nier-Duguy est ailleurs, loin, bien loin. Il est avec Pas­cal celui qui pour­rait dire « Je suis seul » (Dix-sep­tième Provin­ciale, in Œuvres com­plètes, Gal­li­mard, coll. Bib­lio­thèque de la Pléi­ade, 1984, p. 867).

Autre remar­que prélim­i­naire : nous savons aus­si la part pri­mor­diale qu’occupe le pein­tre Mangú dans le paysage de Gar­nier-Duguy. On peut même con­sid­ér­er que le monde du pein­tre four­nit au poète sa gram­maire au point d’insuffler au verbe sa chro­ma­tique sen­si­ble, donc visuelle. Aus­si, à bien y réfléchir après-coup, il est nor­mal (atten­du) qu’un recueil veuille un jour faire entr­er en dia­logue ce pein­tre référent avec un autre pein­tre, ici Bonnard.

Gwen Gar­nier-Duguy, Dit de l’Amandier en fleur à Grand vivant, L’Atelier du Grand Tétras, Coll. Glyphe, 2025.

Entrons main­tenant dans ce dernier recueil en nous deman­dant où le Poème va nous entraîn­er. Dans la pré­face de Véronique Ser­ra­no, qui pose les ter­mes de cette ren­con­tre, je retiens cette phrase de Bon­nard : « je voudrais arriv­er devant les jeunes pein­tres de l’an 2000 avec des ailes de papil­lon ». Y a‑t-il plus belle ambi­tion pour une œuvre que de se présen­ter face aux généra­tions qui nous suc­céderont comme vivante, légère et intrigante ?

Du pre­mier poème, arrive aus­sitôt le pre­mier appel, celui de la joie : « Ce que je suis dans cette image / C’est l’éclat de la joie / Traduite en une joie / Qu’on croirait inachevée ». Suit une expres­sion nou­velle (pour nous les vivants d’aujourd’hui) : la « sen­sa­tion d’adoration ». Ah, tient, se dit-on, l’adoration est une man­i­fes­ta­tion des sens ? Nous ne le savions plus.

Puis, sous les yeux du poème, l’amandier devient un arché­type du monde : il est nuage par ses fleurs, acte vivant, il a des ailes, des bras et autour de lui la terre est bleutée, comme si, devant lui et par lui, les « phénomènes extérieurs incar­naient une autre réal­ité ». Par la seule présence de l’amandier, ain­si toi le pein­tre, qui est le tu du poème, « Tu as ouvert la porte / Et tu es entré ». Nous sommes désor­mais de plain pieds dans une vie mys­tique où le monde et soi par sim­ples touch­es s’accordent, où les « sucs par­a­disi­aques » tis­sent « l’écorce d’or » d’une ami­tié tou­jours nou­velle, rassem­blée dans une man­dor­le, cette « image qui rassem­ble tout ». Un présent prodigieux élar­git à l’immense nos vies qui passent, nous asso­ciant à « Un mis­tral du fond des âges […] / [qui] chante sur mes ramures ». Mille cor­re­spon­dances bril­lent et s’argentent comme celle-ci où le vivant humain « Qui regarde le sol / con­tem­ple son ciel / profond »

Désor­mais, nous mar­chons et vivons en présence du Grand Vivant. Il s’agit de Mintak, cette appari­tion à l’agir essen­tiel, longtemps demeuré dans l’é­pais­seur de la pein­ture de Mangú avant de soudaine­ment se man­i­fester à lui en pleine con­science. Cet être est décrit comme un « arbre marcheur », « Ancré dans les herbages / Dans l’azur », et autour duquel « l’atmosphère se vio­lette dans son souf­fle ». Car ce Mintak est le fleurir du monde et du temps ; il est ce verbe si frag­ile qui ouvre à la vie intense, à « l’incandescence » de la joie et de la paix, tou­jours en mou­ve­ment au sein de l’éternel. Il nous offre ce « fruit éclos entre tes lèvres/[qui] couronne d’azur l’horizon » et auprès duquel nous vivons telles des feuilles « Extasiées de lumière ».

Après cette pre­mière lec­ture du Poème, le recueil nous pro­pose à nou­veau le même mais avec une autre dis­po­si­tion du vers. Elle veut nous inciter à une psalmodie dite à voix basse, lente et soucieuse d’une scan­sion exp­ri­mant la métrique des vers (sa forme), mais surtout, comme l’écrit Jean Exekias dans sa post­face pour porter ce chant (le fond) « où Dieu, idée extra­or­di­naire [c’est moi qui souligne] est l’interlocuteur et l’observateur du tis­sage mer­veilleux entre des temps et des hommes ». Pour con­clure, voici mon vœux : j’aimerai assis­ter et être par­tie prenante d’une lec­ture où nous seri­ons rassem­blés au midi d’un jour de print­emps et diri­ons tous ensem­ble ce prodigieux poème.