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Florence Saint-Roch, Rouge peau rouge

Par |2022-03-05T17:04:30+01:00 20 février 2022|Catégories : Critiques, Florence Saint-Roch|

Si les « Peaux rouges » sont déjà entrés dans la poésie française par Les Natchez de Chateaubriand ou par « Le bateau ivre » de Rim­baud (« Des Peaux-rouges cri­ards les avaient pris pour cibles / Les ayant cloués nus aux poteaux de couleurs »), c’est grâce au dernier livre de Flo­rence Saint-Roch qu’ils réap­pa­rais­sent aujourd’hui pour apporter un don d’énergie à la vie comme à la poésie. 

Mais avec Flo­rence Saint-Roch, c’est moins « l’Indien » exo­tique qui est con­vo­qué que « l’indien en cha­cun de nous », notre « indi­en intérieur ». Car, même si nous l’ignorons, nous avons tous un « indi­en intérieur ». Ces pages nous le font décou­vrir, ce livre est l’éveilleur de « l’Indien » en nous.

Com­posé de dix « chants » en vers non ponc­tués, porté par des stro­phes cour­tes et dens­es, ce recueil mono­chrome donne la parole aux « Indi­ens » qui, dans une forme de prosopopée libre et joueuse, par­lent d’eux-mêmes à la pre­mière per­son­ne du pluriel (« nous ») ou par l’entremise du pronom indéfi­ni (« on »). Ce dis­posi­tif ingénieux per­met peu à peu l’identification des lecteurs aux « Indi­ens » qui, dans une rela­tion spécu­laire, sont de plus en plus nous-mêmes.

Baude­laire rêvait d’une œuvre où « la couleur pense par elle-même ». C’est ce qui a lieu ici où la couleur « rouge », qui déjà encadre le titre, sem­ble douée d’une force autonome grâce à laque­lle elle a l’ascendant sur le lan­gage. Mais qu’est-ce que le « rouge » pour Flo­rence Saint-Roch ? Couleur emblé­ma­tique des « Peaux-rouges », pour lesquels elle est dotée d’une force mag­ique et thau­maturgique, le « rouge » ici a pour voca­tion de reviv­i­fi­er le mot et le monde. Le « rouge », qui sub­merge tout (« Rouge dedans rouge dehors », « Rouge esprit / Infusé en tout »), incar­ne la vie par excellence. 

Flo­rence Saint-Roch, Rouge peau rouge, Le Cas­tor Astral, 2021, 88 pages, 12 €.

« Vivre » « rouge » : tel est l’enjeu. Détachée à la fin du poème ini­tial en italiques, l’expression « on vit rouge », où le verbe « voir » et le verbe « vivre » effacent leurs dis­sem­blances, est à la fois un art poé­tique et un art de vivre auquel nous invite Flo­rence Saint-Roch. Ce don de vie à nos « mon­des décol­orés » est encore souligné par la dis­sémi­na­tion du sig­nifi­ant « vi » dans tout le livre : « vit » / « vif » / « vite » / « sou­vient » / « vivre » / « vibra­tions » / « vivant ». Com­ment résis­ter à une telle per­fu­sion de vie par le « rouge » ?

Si notre « Indi­en intérieur » exac­erbe la vie en nous, qui en man­quons trop sou­vent, cette exac­er­ba­tion est encore accrue par la pléni­tude des cinq sens (en par­ti­c­uli­er l’olfactif : « Aus­sitôt on flaire les pistes ») démul­ti­pliée par les synesthésies. L’union sans cesse célébrée des qua­tre élé­ments (« Ciel et terre s’embrasent ») fait de Rouge peau rouge une poésie élé­men­taire qui tra­vaille à l’avènement d’une éthique de « l’Indien intérieur » : éthique du mou­ve­ment ( « Aérien notre élan »), de l’osmose de l’être et du monde (« On gagne les hau­teurs de l’arbre / Qui grandit en nous »)  et de la con­fi­ance dans l’avenir (« D’avance on fait alliance / Avec ce qui vien­dras ») ; éthique du peu (« On n’a pas grand-chose entre les mains »), du tran­si­toire (« Nos campe­ments sont pro­vi­soires ») et du départ (« Alors vite par­tir sans tarder »). Il y va de l’invention d’un nou­veau rap­port au temps et à l’espace (« Se des­sine un autre temps dans le temps / Dans l’espace un autre espace ») à voca­tion thérapeu­tique (« Soign­er et guérir ») où l’acte de vivre et de « danser » coïn­ci­dent enfin (« On danse à l’aplomb du haut mât ») dans une invi­ta­tion à la légèreté (« Notre usage du monde / Tenu et léger »). Ce que répare Rouge peau rouge, c’est la « peau » de l’être, qui engage à la fois la sur­face et la pro­fondeur. Com­ment ne pas se rap­pel­er, à la lec­ture de ce livre, d’une pen­sée de Valéry : « Ce qu’il y a de plus pro­fond en l’homme, c’est la peau » ?

C’est bien à la méta­mor­phose de l’être qu’œuvre ce livre, pour lequel Flo­rence Saint-Roch invente une langue qui claque comme le « vent » qui tra­verse les pages : langue où les « pig­ments » de la couleur libèrent aus­si le rythme ; langue qui tra­vaille la matière sonore (« Syl­labes rugueuses menées réfrac­taires ») ; langue qui reviv­i­fie les proverbes ( « Pas de fumée sans feu », « Fi du com­merce de peaux / On ne ven­dra ni celle de l’ours/ Ni la nôtre ») ; langue dans laque­lle le lan­gage quo­ti­di­en puisant sans cesse sa force dans l’oralité  (« On est des drôles d’Indiens ») alterne avec la saveur sonore de mots rares , botaniques ou gem­mologiques, sou­vent groupés par tri­ades scan­dées ( « Echi­nacée ona­gre hamamélis / Lobélie sas­safras géra­ni­ums », « Jaspe cal­cite cor­naline », « Ama­rante cad­mi­um vermillon »).

Qu’est-ce que vivre en poésie ? N’est-ce pas libér­er « l’Indien » en nous ? Car ces « Indi­ens intérieurs » ressem­blent aux poètes. Comme les poètes, ils vivent de « signes » (« Les signes arrivent / brefs et urgents »), ils ont le sens de la tribu (« La tribu scel­lée / Grande âme vivante »), ils unis­sent les « mots » aux « choses » (« les mots jamais plus grands que les choses »), ils sont accordés aux « songes » (« Nos songes / Leur sens si aigu de la réal­ité ») et à l’« énigme » (« On s’endort on part / Rejoin­dre l’énigme »). Surtout, comme les poètes, ils iden­ti­fient vie et « risque » : « N’importe / On se risque. Aus­si le dernier vers du livre est-il fondé sur un tra­vail de dis­tor­sion gram­mat­i­cale du verbe « oser », qui en sort doté d’une énergie nou­velle : « Dans les yeux de ceux qui regar­dent plus loin / Qui s’osent plus avant ».

Dans notre moder­nité inquiète et insta­ble, nous avons besoin de ce que j’aimerais appel­er l’œuvre au rouge de Flo­rence Saint-Roch, forme orig­i­nale et neuve d’écopoésie qui, réveil­lant « l’Indien » en cha­cun de nous, invente une façon de répon­dre de la terre, d’en être enfin responsable.

Présentation de l’auteur

Florence Saint-Roch

Née en 1965 à Saint-Omer (62) — pas de mer, mais beau­coup d’eau — où elle vit et tra­vaille. A pub­lié Le Sens du vent (Tara­buste, 2015), Embar­que (Les Ven­terniers, 2017), Par­celle 101 (P.i.sage intérieur, 2018), Éclipses (Vin­cent Rougi­er, 2018). Con­tribue à la revue “Décharge” et à “Terre à ciel”.  

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Michèle Finck

Poète, cri­tique, tra­duc­trice, libret­tiste, scé­nar­iste, Michèle Finck est née en Alsace en 1960. Dès l’enfance et l’adolescence, elle partage sa vie entre la France et l’Allemagne et entre écri­t­ure et musique (piano). En 1981 (reçue à l’ENS), elle quitte Stras­bourg pour Paris où elle fait la ren­con­tre déci­sive d’Yves Bon­nefoy. Elle a pub­lié plusieurs livres de poèmes : L’Ouïe éblouie (Voix d’encre, 2007) ; Bal­bu­cien­do (Arfuyen, 2012) ; La Troisième main (Arfuyen, 2015) ; Con­nais­sance par les larmes (Arfuyen, 2017, réédi­tion 2021) ; Sur un piano de paille/ Vari­a­tions Gold­berg avec cri (Arfuyen, 2020) ; La Bal­lade des hommes-nuages (Arfuyen, 2022). Son œuvre poé­tique lui a valu le Prix Louise-Labé (2015) et le Prix Max-Jacob (2018). Elle est aus­si tra­duc­trice : Georg Trakl, Les Chants de l’Enténébré, Arfuyen, 2021. Elle col­la­bore sou­vent avec des artistes : libret­tiste, elle a écrit Poésie Shéhé Résistance/ Frag­ments pour voix (Le Bal­let Roy­al, 2019), mis en musique par Gualtiero Dazzi dans son opéra­to­rio Boule­vard de la Dor­dogne. Elle a pub­lié une ving­taine de livres d’artistes (avec les pein­tres Lau­ry Aime, Col­ine Bruges-Renard, Pierre Lehec, Quo­ni­am, Giraud Cauchy, Car­o­line François-Rubi­no…). Elle a été égale­ment co-auteure du scé­nario et assis­tante à la réal­i­sa­tion pour le film de Lau­ry Granier, La momie à mi-mots (1996) avec Car­olyn Carl­son (pre­mier rôle), Jean Rouch, Philippe Léo­tard, sor­ti en salles en France et à l’étranger. La pre­mière fois que sa poésie est dev­enue publique, c’est par sa par­tic­i­pa­tion à la per­for­mance théâ­trale de Lau­ry Granier Autour du vidéo poème : La Porte, textes lus par Michael Lons­dale et Anne-Lau­re Meury (Théâtre de l’Ombre qui roule, Paris, 1987). Elle a pub­lié des essais sur la poésie con­tem­po­raine (Yves Bon­nefoy, le sim­ple et le sens, José Cor­ti, 1989, réédi­tion 2015) et sur le dia­logue entre la poésie européenne et les arts : Poésie et danse à l’époque mod­erne, Corps pro­vi­soire (Armand Col­in, 1992), Poésie mod­erne et musique, ‘vor­rei e non vor­rei’ (Cham­pi­on, 2004), Gia­comet­ti et les poètes : « Si tu veux voir, écoute » (Her­mann, 2012), Epipha­nies musi­cales en poésie mod­erne de Rilke à Bon­nefoy, Le musi­cien panseur (Cham­pi­on, 2014). Elle est actuelle­ment pro­fesseure de lit­téra­ture com­parée (poésie européenne) à l’université de Stras­bourg, où elle organ­ise aus­si des lec­tures de poètes, dans le cadre de L’Europe des let­tres. Un numéro spé­cial de la revue Nu(e) est con­sacré aux livres de poèmes de Michèle Finck, sous la direc­tion de Patrick Née (n°69, 2019, 400 pages).
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