Yves Bon­nefoy, (1923–2016) est à juste titre con­sid­éré comme l’un des poètes majeurs de la moitié du XXe siè­cle et du début du XXIe. D’abord proche des Sur­réal­istes, il s’en détachera très rapi­de­ment pour men­er une œuvre per­son­nelle et exigeante, avec notam­ment la paru­tion en 1953, « Du mou­ve­ment et de l’immobilité de Dou­ve », unanime­ment salué par la cri­tique de l’époque. Il vient de ren­tr­er tout récem­ment dans la pres­tigieuse col­lec­tion de la Pléi­ade, chez Gal­li­mard. Une con­sécra­tion ample­ment méritée. Ren­con­tre avec Jérôme Thélot, pro­fesseur des uni­ver­sités, essay­iste, auteur d’une quar­an­taine d’ouvrages. Et coédi­teur des « œuvres poé­tiques », du poète dans la Pléiade.

En préam­bule de votre ouvrage inti­t­ulé La poésie pré­caire, vous écrivez : « Il y a longtemps que nous ne croyons plus aux enfers ni aux dieux ni aux prières, et c’est au point que nous ne croyons plus trop les poètes, ni qu’il soit néces­saire de com­pren­dre au juste ce qu’ils font, quel rôle ou quel espoir leur reste depuis qu’il sem­ble qu’ils ne prient plus ». Une for­mu­la­tion recon­nais­sons-le fort pes­simiste, mais les poètes ont-ils vrai­ment besoin d’être crus. Et dans quel sens ?
Il ne me sem­ble pas que la for­mule que vous citez soit « pes­simiste » : elle est seule­ment inquiète du change­ment d’époque que nous vivons depuis le com­mence­ment de la « moder­nité », dis­ons depuis Shake­speare, dans laque­lle les représen­ta­tions des reli­gions héritées ne sont plus trop admis­es par la plu­part des Européens, et en tout cas plus sus­cep­ti­bles de fonder encore les rites et les pra­tiques qui organ­i­saient jadis le quo­ti­di­en des sociétés. Comme les poètes d’autrefois ados­saient sou­vent leur parole à ces représen­ta­tions aujourd’hui large­ment suran­nées, le désen­chante­ment de notre monde mod­erne affecte aus­si la rela­tion que nous pou­vons avoir avec la poésie. Celle-ci en effet ne repose plus guère sur l’expérience d’une tran­scen­dance qui en cau­tion­nait et en jus­ti­fi­ait la recherche, laque­lle est donc réduite à elle-même, sans autre légitim­ité que son vouloir pro­pre, vul­nérable et incer­tain de soi. Pour­tant, ce vouloir per­siste : les poètes mis­ent tou­jours sur leur pra­tique para­doxale des mots pour don­ner un sens à l’existence, pour fonder la dig­nité de notre séjour, pour ren­dre aux hommes et aux femmes de notre temps de détresse leurs pos­si­bil­ités réelles. C’est en cela qu’ils deman­dent à être « crus » : que par eux nous soyons aver­tis de cette fonc­tion de la poésie, c’est-à-dire non pas seule­ment que nous goû­tions le charme esthé­tique des poèmes, mais que nous nous enga­gions à en recon­duire, dans nos vies, l’intense promesse.

La prière que vous nom­mez sem­ble relever du symp­tôme et ce, pré­cisé­ment, parce qu’elle a dis­paru, bien plus que de sa genèse, au sens théologique du terme. Est-ce un « fait » de notre époque, où les grandes Espérances ont presque dis­paru ? Car finale­ment Espér­er, c’est empêch­er en quelque sorte, « la dis­pari­tion » ou « le désas­tre ». Qu’en pensez-vous ?
La poésie comme la veu­lent les grands poètes de notre temps est aus­si, comme dis­ait Bon­nefoy, une « tâche d’espérance ». L’un des pre­miers essais de cet auteur en a d’emblée don­né la déf­i­ni­tion suiv­ante : « Je voudrais réu­nir, je voudrais iden­ti­fi­er presque la poésie et l’espoir. » Et Jac­cot­tet de son côté écrivait ceci : « La Poésie ne serait-elle pas juste­ment ce qui nous empêche de croire tout à fait à l’absurde ? » Dès lors que la parole poé­tique ne se con­naît plus de des­ti­nataire tran­scen­dant, son adresse à autrui ne passe plus par aucune divinité, et si une plainte infinie ou une louange extrême, ou encore une protes­ta­tion ou une récla­ma­tion non moins exigeantes lui sont par­fois aus­si néces­saires qu’elles l’étaient jadis dans la forme tra­di­tion­nelle de la prière enseignée, tout de même ces traces inélud­ables de la pré­car­ité humaine sont rabattues chez les poètes sur le seul plan d’immanence où a lieu notre destin. 

Jérôme Thélot, La Poésie pré­caire (Per­spec­tives lit­téraires), PUF, 1997, 150 pages.

Ce plan est un monde désert, certes, mais c’est tout de même un monde : et comme tel celui-ci est assez riche de ressources et d’abord de beauté pour encour­ager le poète à per­sévér­er dans sa con­vic­tion fon­da­men­tale, qui est qu’à par­ler autrement, à laver les mots quo­ti­di­ens de leur alié­na­tion économique, l’amour pour­ra — comme dis­ait Rim­baud — être réin­ven­té, les éner­gies sal­va­tri­ces pour­ront s’associer et le sens se reformer.
Et plus pré­cisé­ment chez Yves Bon­nefoy, sou­vent qual­i­fié de « gnos­tique ». Cette expres­sion vous parait-elle juste le concernant ?
Non, elle est fausse et exprime un con­tre-sens. La « gnose », c’est d’une part la représen­ta­tion selon laque­lle le réel est une val­lée de larmes, qu’ici-bas est un abîme de faute et de non-sens, et, d’autre part, l’idée qu’un Dieu caché, absent de ce monde, pour­ra répon­dre à la fine pointe de l’âme si celle-ci s’arrache enfin aux ténèbres du con­cret. La gnose est ce dual­isme spécu­latif auquel toute la pen­sée et l’expérience de Bon­nefoy sont pro­fondé­ment con­traires — lui qui aimait le réel, l’ici, qui adhérait de tout son être aux phénomènes sen­si­bles et ne voy­ait aucun mal à la sub­stance ter­restre, à la nature telle qu’elle se donne, à la beauté de l’immanence. Seule­ment, c’est vrai qu’il a com­pris qu’à peine on prononce un mot, quoi qu’on dise, et c’est l’ordre tout entier du lan­gage qui tend à se sub­stituer aux choses pleines, à restrein­dre celles-ci à l’image qu’il en forme, et c’est du coup de l’irréel qui occupe la con­science, du fac­tice, du chimérique qu’il a pré­cisé­ment appelé une « gnose ». Mais la poésie, c’est ce qui lutte con­tre cette chimère, con­tre cette abstrac­tion préférée à ce qui est. La poésie ne veut pas l’irréalité, elle refuse que les présences con­crètes soit déval­uées par les illu­sions du lan­gage. Aus­si est-elle selon Bon­nefoy un com­bat inces­sant con­tre la dépré­ci­a­tion gnos­tique du monde, con­tre la fan­tas­magorie con­ceptuelle. Il s’agit donc, a‑t-il dit, d’« être parole mal­gré les mots » : d’être présent au monde, mal­gré les représen­ta­tions. Un admirable essai sur cette dialec­tique est repro­duit sous le titre « La poésie et la gnose » par­mi ses Œuvres poé­tiques dans la col­lec­tion de la Pléiade.
Vous dites aus­si qu’Yves Bon­nefoy « troue son œuvre par l’hypothèse d’un dieu à naître », et pourquoi pas un dieu mourant dont on pleure l’agonie, ou un dieu déjà mort ? N’y a‑t-il pas dans ce cas, une recherche impos­si­ble de la tran­scen­dance, comme principe « pri­mor­dial », de l’élévation ?
Ces ques­tions sont si grevées d’ambiguïtés qu’elles exi­gent des clar­i­fi­ca­tions ter­mi­nologiques. Au reste, c’est le rôle de la poésie de nous désen­com­br­er des notions pré­con­stru­ites et de l’usage con­venu des mots. « Dieu », Bon­nefoy n’a pas refusé d’en pronon­cer le nom. Par exem­ple, dans l’un de ses plus grands livres, Dans le leurre du seuil : « Tu peux nom­mer Dieu ce vase vide, / Dieu qui n’est pas, mais qui sauve le don, / Dieu sans regard mais dont les mains renouent. » Mais il s’agit là d’un nom désig­nant l’Unité de l’être quand celui-ci est rejoint en son absolu. Il ne s’agit donc pas d’une « élé­va­tion », mais, au con­traire, d’une par­tic­i­pa­tion ici à l’être même du monde, d’une appro­ba­tion réciproque du sujet et du réel tels qu’ils sont, dans leur fini­tude aimée. Ce « Dieu » n’est donc certes pas celui qui ago­nise ni celui qui est déjà mort : il n’a plus rien de sac­ri­fi­ciel, et il est tou­jours à recom­mencer par une pra­tique du lan­gage qui dis­sipe les leur­res de celui-ci, qui émancipe l’esprit des fic­tions idéologiques ou religieuses. Bon­nefoy dis­ait volon­tiers à la fin de sa vie : « La poésie, c’est ce qui reprend à la reli­gion son bien ».
Le fac­tice, le chimérique, que vous inven­to­riez si juste­ment n’annoncent-ils pas finale­ment une société du désas­tre, qui n’aurait plus rien de spirituel ?
Que notre temps soit sou­vent ou même struc­turelle­ment désas­treux, Bon­nefoy le dirait ou l’a dit en effet, comme l’avait dit Hölder­lin prenant con­science du retrait des formes tra­di­tion­nelles du sacré. Mais ce désas­tre est selon Bon­nefoy l’une seule­ment des con­séquences du lan­gage, qu’il a mise en bal­ance avec une autre, dont il con­vient aus­si de tenir compte. La pre­mière con­séquence du lan­gage, c’est, nous venons de le dire, le déploiement du chimérique dans la con­science aliénée, c’est l’assujettissement de celle-ci à l’empire des con­cepts qui sub­stituent aux réal­ités évi­dentes leurs exéri­or­ités par­tielles et frag­men­tées, et c’est donc la sépa­ra­tion de l’homme d’avec le monde réduit au rang d’objet exploitable — et tel est, de tou­jours, le « désas­tre ». Mais l’autre con­séquence du lan­gage est qu’il autorise un emploi des mots non pas pour leur seule valeur con­ceptuelle, mais aus­si pour leur musique, et qu’il encour­age que soit ran­imée dans les voca­bles leur matéri­al­ité sonore : or celle-ci per­me­t­tant aux mots de se réas­soci­er à la matière du monde leur donne de se faire non pas des con­cepts mais des sym­bol­es, non pas seule­ment des représen­ta­tions mais des par­tic­i­pa­tions uni­tives à la pléni­tude du sen­si­ble. Dis­ons que le lan­gage ne con­damne pas la con­science à l’aliénation, il lui per­met aus­si d’inventer dans la langue une utopie qui la désen­com­bre de ses illu­sions la rou­vre à l’unité. En face du « désas­tre », se tient tou­jours le pos­si­ble. Et le pos­si­ble, c’est la réserve de sens inédit dont les mots sont por­teurs quand ils sont ren­dus à leur musique native — à leur puis­sance poé­tique. Les sociétés con­tem­po­raines ne sont pas privées de ce que vous appelez le « spir­ituel », peut-être même ne sont-elles pas beau­coup plus aban­don­nées au désas­tre que les sociétés de jadis et de naguère : car elles dis­posent — par-delà toute croy­ance héritée et tout rêve d’arrière-monde — de l’esprit d’utopie dont le poète prend la respon­s­abil­ité en ceci qu’il décide de par­ler autrement. Autrement que selon le savoir ; autrement que selon la nos­tal­gie des méta­physiques épuisées ; autrement que selon le con­cept. C’est l’utopie en acte telle qu’elle se lève dans la musique ver­bale, dans la prosodie, dans les rythmes de la parole poé­tique, que d’inventer par ses sym­bol­es un nou­v­el être-au-monde qui émancipe l’humanité et lui donne un vrai lieu. Bon­nefoy, en tout cas, n’a jamais cessé de revendi­quer cette sorte de « foi » : non pas un cat­a­logue de croy­ances adossées à des représen­ta­tions dou­teuses et sou­vent désas­treuses, mais, par le son des mots, la réin­ven­tion de l’homme nu, et la retrou­vaille de chaque chose non comme objet mais comme visage.
Cepen­dant la con­nais­sance et le savoir per­me­t­tent de mieux con­naître le monde dans lequel nous vivons – mais il y a aus­si l’inconnaissable, et l’irrévélé : « Non pris, non dit, non com­mu­ni­ca­ble », comme le sug­gère Saint-Jean-Chrysos­tome par exem­ple, et que cer­tains poètes essaient de révéler. La métaphore poé­tique est-elle une jus­ti­fi­ca­tion du « sens caché » ?
Vous avez rai­son de sug­gér­er que le con­cept n’est pas non plus le seul respon­s­able de tous nos maux ; et Bon­nefoy dis­ait comme vous sa valeur irrem­plaçable dans le tra­vail de la com­préhen­sion, en par­ti­c­uli­er le tra­vail des sci­ences. La cri­tique du con­cept chez Bon­nefoy, comme chez Berg­son, n’est nulle­ment un irra­tional­isme, nulle­ment une défi­ance à l’endroit de la rai­son : c’est seule­ment le pre­mier moment cri­tique pour recon­quérir une rai­son élargie. 
D’autre part, oui, l’expérience d’un sur­croît du con­nu et d’un excès par rap­port à toute com­mu­ni­ca­tion, est celle que le poète donne à mémoris­er et à relever dans ses poèmes. Il l’appelle quant à lui l’expérience de la « présence ». Et ce dernier mot s’entend chez Bon­nefoy non pas comme l’entendent les philosophes (non pas comme un fonde­ment ou une sub­stance qui serait l’origine de toute réal­ité), mais sim­ple­ment comme l’apparaître à la fois sin­guli­er et absolu de l’être même de ce qui est — un appa­raître qui est abîme, et dont les mots employés poé­tique­ment gar­dent la trace et relan­cent la promesse. Le poème selon Bon­nefoy ne célèbre donc pas un sens « caché », et il n’est nulle­ment ésorérique : il vise l’ouvert même de l’apparaître, la dona­tion pre­mière de ce qui se donne. Sauf que cet ouvert est ordi­naire­ment trahi par l’empire des con­cepts. Par­ler poé­tique­ment, ce n’est que démem­br­er cet empire et réhabiter l’ouvert.

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A pro­pos de Jérôme Thélot

Jérôme Thélot, ancien élève d’Yves Bon­nefoy au Col­lège de France, dis­ci­ple aus­si de René Girard et de Michel Hen­ry, est essay­iste et tra­duc­teur, et pro­fesseur de lit­téra­ture française à l’Université de Lyon. Ses écrits por­tent sur la poésie roman­tique et mod­erne, sur la philoso­phie de l’affectivité, et sur les con­di­tions de l’image. Il développe auprès des auteurs qu’il inter­roge, en par­ti­c­uli­er Baude­laire, Rousseau, Dos­toïevs­ki, Sopho­cle, une poé­tique générale qui remonte à la fon­da­tion de la parole et de la représen­ta­tion dans la vio­lence orig­inelle. Ses travaux sur la pho­togra­phie ont d’abord décrit les con­séquences de l’invention de celle-ci sur la lit­téra­ture (Les inven­tions lit­téraires de la pho­togra­phie, PUF, 2003), puis les car­ac­tères pro­pres de sa phénoménolo­gie (Cri­tique de la rai­son pho­tographique, Les Belles Let­tres / Encre marine, 2009). Ses « Notes sur le poé­tique » (Un cail­lou dans un creux, Manu­cius, 2016) explici­tent les atten­dus de sa recherche.

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Jean-Luc Favre-Reymond

Jean-Luc Favre-Rey­mond est né le 19 octo­bre 1963 en Savoie. Il pub­lie son pre­mier recueil de poésie à l’âge de 18 ans à compte d’auteur, qui sera salué par Jean Guirec, Michel Décaudin, et Jean Rous­selot qui devien­dra naturelle­ment son par­rain lit­téraire auprès de la Société des Gens de Let­tres de France. Il com­mence dès 1981, à pub­li­er dans de nom­breuses revues de qual­ité, Coup de soleil, Paroles d’Aube, Artère etc. Il est alors dis­tin­gué à deux repris­es par l’Académie du Disque de Poésie, fondée par le poète Paul Cha­baneix. Il ren­con­tre égale­ment à cette époque, le cou­turi­er Pierre Cardin, grâce à une série de poèmes pub­liés dans la revue Artère, con­sacrés au sculp­teur Carlisky, qui mar­quera pro­fondé­ment sa car­rière. Il se fait aus­si con­naître par la valeur de ses engage­ments, notam­ment auprès de l’Observatoire de l’Extrémisme dirigé par le jour­nal­iste Jean-Philippe Moinet. Bruno Durocher, édi­tions Car­ac­tères devient son pre­mier édi­teur en 1991, chez lequel il pub­lie cinq recueils de poésie, salués par André du Bouchet, Claude Roy, Chris­t­ian Bobin, Jacque­line Ris­set, Bernard Noël, Robert Mal­let etc. Ancien col­lab­o­ra­teur du Cen­tre de Recherche Imag­i­naire et Créa­tion de l’université de Savoie (1987–1999) sous la direc­tion du pro­fesseur Jean Bur­gos où il dirige un ate­lier de recherche sur la poésie con­tem­po­raine. En 1997, il fonde la col­lec­tion les Let­tres du Temps, chez l’éditeur Jean-Pierre Huguet implan­té dans la Loire dans laque­lle il pub­lie entre autres, Jean Orizet, Robert André, Sylvestre Clanci­er, Jacques Ancet, Claude Mourthé etc. En 1998, pub­li­ca­tion d’un ouvrage inti­t­ulé « L’Espace Livresque » chez Jean-Pierre Huguet qui est désor­mais son édi­teur offi­ciel, qui sera unanime­ment salué par les plus grands poètes et uni­ver­si­taires con­tem­po­rains et qui donne encore lieu à de nom­breuses études uni­ver­si­taires en rai­son de sa nova­tion. Il a entretenu une cor­re­spon­dance avec Anna Marly, créa­trice et inter­prète du « Chants des par­ti­sans » qui lui a rétrocédé les droits de repro­duc­tion et de pub­li­ca­tion pour la France de son unique ouvrage inti­t­ulé « Mes­si­dor » Tré­sori­er hon­o­raire du PEN CLUB français. Col­lab­o­ra­teur ponctuel dans de nom­breux jour­naux et mag­a­zines, avec des cen­taines d’articles et d’émissions radio­phoniques. Actuelle­ment mem­bre du Con­seil Nation­al de l’Education Européenne (AEDE/France), Secré­taire général du Grand Prix de la Radiod­if­fu­sion Française. Chercheur Asso­cié auprès du Cen­tre d’Etudes Supérieures de la Lit­téra­ture. Col­lab­o­ra­teur de cab­i­net au Con­seil Départe­men­tal de la Savoie. Auteur à ce jour de plus d’une trentaine d’ouvrages. Traduit en huit langues. Prix Inter­na­tion­al pour la Paix 2002