Est-ce un effet de la nom­i­na­tion par Joe Biden de Deb Haa­land (Lagu­na Pueblo) au min­istère de l’intérieur ? Peut-être ! La nom­i­na­tion a été annon­cée le 9 sep­tem­bre 2021 au cen­tre des human­ités du Min­neso­ta, à Saint-Paul la cap­i­tale de l’état, ville col­lée à Min­neapo­lis, de l’autre côté de la riv­ière Min­neso­ta (Mniso­ta Wak­pa en langue Dako­ta) qui est un afflu­ent du Mississipi.

L’artiste et poétesse Rib­bon­work Gwen West­er­man partage ses expéri­ences en tant qu’artiste en rési­dence amérin­di­enne (NAAIR) à la Min­neso­ta His­tor­i­cal Society. 

Lors de la célébra­tion virtuelle, An Evening Cel­e­brat­ing the Mis­sis­sip­pi Riv­er : Our Heal­ing Riv­er, le 30 sep­tem­bre 2021, le Dr Gwen West­er­man, poète offi­ciel du Min­neso­ta, a partagé ce poème.

Une grande part de ce qui fait qui nous sommes vient des arts, de nos paroles. C’est la poésie. C’est de racon­ter des his­toires. C’est cela qui fait ce que nous sommes en pro­fondeur. Je suis très heureuse que les citoyens du Min­neso­ta aient la chance de faire con­nais­sance avec Glen West­er­man qui sera leur poète : une femme Dako­ta qui mon­tr­era le chemin». Quant à Gwen, elle a déclaré vouloir : “ as a Dako­ta woman, to be a pres­ence for heal­ing and under­stand­ing and shar­ing more knowl­edge and infor­ma­tion about our peo­ple, all of our peo­ple, in the state of Min­neso­ta because we all love this land.” (En tant que femme Dako­ta, être une présence de guéri­son et de com­préhen­sion, partager plus de con­nais­sances et d’informations au sujet des habi­tants de notre état du Min­neso­ta, tous nos habi­tants car nous aimons tous cette terre.) Lors d’une lec­ture en 2018, en l’honneur du fleuve Mis­sis­sipi, elle a aus­si déclaré : Je me tiens ici aujourd’hui en tant que femme Dako­ta, au 21^ième siè­cle. Je ne devrais pas être ici. Nous avons survécu à la tem­pête, aux feux de prairie, aux guer­res, aux déc­la­ra­tions d’Alexander Ram­sey selon lesquelles nous devri­ons être tous exter­minés ou con­duits en dehors des fron­tières de cet état pour tou­jours. Mais je me tiens ici aujourd’hui devant vous en tant que femme Dako­ta. Ces pro­pos illus­trent par­faite­ment les thèmes chers aux auteurs Indi­ens d’Amérique : ils célèbrent la survie et veu­lent trans­met­tre leur his­toire, leurs cul­tures, aux généra­tions qui suiv­ront ain­si que leurs ancêtres l’ont fait, mal­gré les épreuves et les drames. C’est une force extra­or­di­naire qui les ani­me et les rend résilients, qui les rend comme invin­ci­bles face aux poli­tiques d’anéantissement qui con­tin­u­ent encore de les men­ac­er, eux et leurs ter­res. Son rôle en tant que poète lau­réat sera de sen­si­bilis­er à la poésie les jeunes, les pop­u­la­tions défa­vorisées et mar­gin­al­isées, leur offrir la pos­si­bil­ité d’apprécier la poésie, les inciter à la lec­ture, d’ouvrir des chemins intérieurs, d’y puis­er des enseigne­ments, de s’exprimer à leur tour, mais aus­si de faire éclore des tal­ents, de met­tre en avant d’autres auteurs dans l’état du Minnesota.

Gwen dit qu’elle écrit depuis aus­si longtemps qu’elle peut en avoir le sou­venir, qu’elle est tou­jours en train d’observer ce qui se passe et ce qui l’entoure, qu’elle adore racon­ter des his­toires et que c’est ce qu’elle fait fon­da­men­tale­ment, que la poésie est pour elle la façon la plus directe et la plus facile de le faire. Elle n’a pas de rou­tine d’écriture, elle écrit quand quelque chose la frappe, des brouil­lons grif­fon­nés sur des bouts de papi­er, des enveloppes trou­vées dans son sac. Comme beau­coup d’autres auteurs Indi­ens Con­tem­po­rains, elle manie l’humour et l’ironie afin de mon­tr­er et dénon­cer les pra­tiques colo­nial­istes, des dérives de la société améri­caine qui veut se don­ner bonne con­science mais n’en con­tin­ue pas moins d’exploiter tout ce qui est exploitable pour en tir­er prof­it, con­tin­ue de mécon­naître l’histoire et les droits des Nations Indi­ennes, con­tin­ue d’être aveu­gle, incon­sciente du mal et de l’agression con­stante qu’elle inflige aux pop­u­la­tions « indigènes ». En voici un exem­ple, poème inclus dans l’anthologie New Poets of Native Nations, inti­t­ulé  Dako­ta Homecoming.

      Retour à mon pays Dakota

Nous sommes telle­ment honorés

          que tu sois ici, dirent-ils.

Nous savons que c’est

          ton pays, dirent-ils.

Le prix d’entrée

          est de cinq dol­lars, dirent-ils.

Voici ton badge

          pour l’évènement, dirent-ils.

Cela compte beau­coup pour nous que

          tu sois là, dirent-ils.

Nous voulons écrire

          une let­tre d’excuse, dirent-ils.

Dis-nous ce qu’il faut dire.

Gwen pra­tique une poésie sans pré­ten­tion, directe, adressée et désireuse de partager les valeurs de sa cul­ture, les tra­di­tions, afin qu’elles soient com­pris­es par les non-Indi­ens. Poésie engagée et sans détour, elle n’hésite pas à mêler anglais et Dako­ta, et le lecteur alors peut expéri­menter ce que les Indi­ens savent : l’énergie, la vibra­tion des mots en langue Dako­ta et toute dif­férente, et cela apporte une autre dimen­sion au poème, en plus d’affirmer que les langues Indi­ennes ne sont pas mortes et qu’il con­vient d’honorer la beauté de ses langues. Voici un poème inti­t­ulé « reliés », qui donne un aperçu du rap­port au monde et aux autres qu’entretiennent les Indi­ens d’Amérique :

      Reliés

Voici mon give-away—
            non parce que je ne le veux
plus,
pas parce que c’est démodé
ou
cassé ou
inutile parce qu’ayant perdu
            son cou­ver­cle ou l’un de ses boutons,
pas parce que je ne com­prends pas
             la « valeur » des choses,
ceci est mon give-away—
parce que j’ai suffisamment
       pour partager avec vous
parce que on m’a tellement
      offert
           san­té amour bonheur
           douleur cha­grin peur
à partager du fond du cœur
dans un monde où les mots peu­vent être
sans sig­ni­fi­ca­tion quand ils viennent
seule­ment du mental.
Ceci est mon give-away —
pour touch­er ce qui est  bon en toi
avec des mots que ton cœur peut entendre
comme des vaguelettes quand un cail­lou est
jeté dans l’eau
elles se diri­gent vers l’extérieur grandissent
plus larges et en rejoignent d’autres.
Tu es fort.
Tu es gentil.
Tu es beau.
Ceci est mon give-away. 
     Wop­i­da ye. 
          Wop­i­da ye.
                Wop­i­da ye¹.

Une autre façon de penser et de visu­alis­er l’interdépendance et les réseaux qui con­stituent les sociétés Indi­ennes, pour dire leur rela­tion et leur con­nais­sance étroite de leur envi­ron­nement, et ce au-delà de leurs ter­ri­toires ances­traux, nous est offerte dans le poème qui suit dont le titre orig­i­nal est De Wak­pa Taŋ­ka Odowaŋ / Song for the Mis­sis­sip­pi River.

Dans son recueil Fol­low the Black­birds  (Suis les étourneaux) Gwen con­stru­it, recon­stru­it avec des mots, un monde qui reflète le passé, le présent et le futur des Indi­ens Dako­ta.  Le lan­gage employé est sim­ple mais sen­si­ble, émou­vant. L’auteure écrit depuis le monde Dako­ta, mêle son expéri­ence per­son­nelle, sin­gulière, avec le sen­ti­ment col­lec­tif de nos­tal­gie, d’attente, d’aspiration. Elle évoque les prob­lèmes famil­i­aux, d’environnement, la com­mu­nauté Dako­ta et par­fois elle se per­met un humour tran­chant afin de cri­ti­quer avec acuité et mor­dant, les tra­vers de la société dom­i­nante. Elle n’évite pas de par­ler du passé douloureux, non plus que l’avenir qui sera ponc­tué de luttes et de com­bats pour con­serv­er les ter­ri­toires Dako­ta, ceux qui restent après coloni­sa­tion, à la com­mu­nauté, ain­si que leur cul­ture. Ce livre fait la part belle à la notion de place dans le monde, au sen­ti­ment d’appartenance, à la rela­tion entretenue avec une terre de nais­sance, elle célèbre les plaines, leurs hautes herbes, elle exprime, explique com­ment  la vue de celles-ci la con­necte à quelque chose de puis­sant qui va au-delà de l’histoire et de la mémoire. Util­isant l’anglais comme le Dako­ta, elle mon­tre com­bi­en la force du lan­gage est un élé­ment clé de la survie et elle chante la puis­sance des sons et des mots.

Comme dit en intro­duc­tion, Gwen West­er­man en plus d’être poète est une artiste plas­ti­ci­enne qui utilise les tra­di­tions du quilt pour réalis­er de grandes pièces exposées dans des musées. Voici quelques poèmes accom­pa­g­nant ses œuvres plas­tiques de tis­su (broderie, tis­sage, per­lage, cou­ture) exposées au musée d’arts de l’université Gustaphe Adol­phus en 2021. Cette expo­si­tion porte le titre de From This Hands  (Fait de ces mains).

La pre­mière pièce est inti­t­ulée Wiy­oh­pey­a­ta / To the West

Nous sommes
                        por­teuses de rêves
nous por­tons les enfants
ces fardeaux portés
avec espoir
et recueillement
sous la gravité
de la responsabilité
his­toire et
amour
pas culpabilité
amour
et espoir
pour ceux qui
rêverons
et partagerons
ces fardeaux nés
nous n’abandonnons pas
de bon gré
                  mais attirons et repoussons
équili­bre et partage
plus forts
par ce lien
d’amour

Voici un deux­ième poème, inti­t­ulé 38

38

Nous nous levons
ensemble
chantons
nos prières
à l’unisson
écoutez-nous

nous sommes
ici
debout
au centre
regardez-nous

nous faisons
ceci
aujourd’hui afin que
notre peuple
vive encore
demain

nous offrons nos
mains
d’êtres humains
souvenez-vous
de nous

Le troisième poème, Wicaŋh­pi Heciya Taŋhan Unhipi / We Came From the Stars (Nous arriv­ions des étoiles) nous mon­tre com­bi­en les Dako­tas, et avec eux les Indi­ens d’Amérique, se sen­tent reliés au cosmos :

La nucléosyn­thèse stellaire
qui explique
d’où toute chose

dans notre univers

est venue selon les astro­physi­ciens qui

ne décou­vrirent que récem­ment la con­stante cos­mologique permettant
l’explication
de notre univers
Notre his­toire de la créa­tion nous dit que nous sommes venus des étoiles en cet endroit : Bdote⁴, où le Min­neso­ta et le Mis­sis­sipi convergent,
ce fut notre voy­age le long de Wana­gi Caŋku⁵,

dans notre univers,

que des astronomes plus tard appelèrent la voie lac­tée qui main­tenant disparaît
dans la lueur exces­sive de mil­lions et de mil­lions de lumières urbaines.
Nous les pre­miers habi­tants de cet endroit

dans notre univers,

sommes les Wicaŋh­pi Oyate, Peu­ple des Etoiles
et nous res­terons ici aus­si longtemps que
nous pour­rons nous reconnaître

dans les étoiles

Voici un autre poème, faisant par­tie de cette expo­si­tion From his Hands, inti­t­ulé Hena uŋkik­suyapi (nous sommes le peu­ple des étoiles) et qui com­plète ce sen­ti­ment fort d’identité et d’appartenance à un ordre plus grand que le ter­restre, à savoir le cosmique.

Nous sommes le peu­ple des étoiles, Wicaŋh­pi Oyate heuŋtaŋhaŋpi
Notre héritage est aus­si var­ié aus­si présent, aus­si absent, que
les étoiles au ciel. Dans la lumière vive du jour, nous ne
voyons qu’une étoile, notre soleil, mais les autres
ne sont pas par­ties. Au cré­pus­cule, elles
réap­pa­rais­sent. Les lumières de la ville
peu­vent les obscur­cir mais elles
ne sont pas parties.
Notre point de
référence
voile
ou
éclaircit
notre vision.
Pour créer de la beauté
à par­tir de la tragédie, guérir
du trau­ma n’est pas une lutte pour
la supré­matie d’une his­toire unique
mais un procédé de nou­velles compréhensions
qui évolue comme nous évolu­ons. Car où réside
« la vraie mémoire » ? Notre passé est enreg­istré dans
notre mode de vie, dans nos tra­di­tions et dans les cœurs
bat­tants de notre peu­ple. Nos his­toires bril­lent comme des étoiles

et nous nous en souvenons.

La poétesse Gwen Nell West­er­man lit des extraits de son livre Fol­low the Black­birds, We are Star Peo­ple, au cen­tre Wis­dom Ways le 6 avril 2018.

Pour finir avec l’exposition, en regard d’une œuvre plas­tique inti­t­ulé Tree of life (arbre de vie) com­posée de mains dessi­nant une sorte de cac­tus ou d’arbuste, voici un poème inti­t­ulé Root Words (mots racines), poème qui fait par­tie du recueil Fol­low the Black Birds.

Mots racines

La prairies
les herbes
ont des
racines
deux fois
plus longues
qu’elles ne
sont hautes
profonds
ancrages
qui les stabilisent
con­tre les vents incessants
bal­ayant les plaines. Leurs racines
s’enfoncent sous la terre
desséchée par         chaleur et froid
et se nour­ris­sent        des restes d’une
vaste mer                intérieure
qui grouil­lait         des sons de
la vie il y a longtemps.
Notre                 langue
                 est comme les                herbes de la prairie 
sur­vivant                          aux feux des
mis­sion­naires                  et leurs dieux,
aux flots de                  mots anglais,
à la sécher­esse,              gran­dis­sante
en des lieux               inat­ten­dus
comme si elle
      n’était                        jamais partie.
Makoce kiŋ                  etaŋha
uŋhipi                         ikce
       wicas­ta                  tehikapi
    Dako­ta iapi
       teuŋhiŋ­dapi

Voici à présent un poème récent que Gwen a lu lors d’un pas­sage sur la chaîne de télévi­sion Indi­an Coub­try Today à l’occasion de sa nom­i­na­tion de poète lau­réat de l’état du Min­neso­ta, elle était inter­viewée par Mark Tra­hant, le rédac­teur en chef de Indi­an Coun­try Today, d’origine Shoshone-Bannock :

Respire pro­fondé­ment et chante

Nous chan­tons pour les moules
nous les loutres et les castors,
les grenouilles et les libellules
les oiseaux aqua­tiques et les locustelles
les coy­otes aussi.

Nous respirons profondément
et nous chan­tons pour les moules.

Nous sommes les poumons du Mississipi
notre fleuve, pol­lué par les égouts
et les eaux usées,
asséché et endigué,
grêlé de zones mortes à cause de pro­duits chim­iques et teintures,
bor­dé par les rives de la destruction,

notre fleuve :
une voie de migra­tion majeure,  
il coule jusqu’à nos cœurs,
les a tra­ver­sés pen­dant des siè­cles et des siècles
bien au-delà de la mémoire
au tra­vers de ter­res marécageuses et de bras morts
de com­mu­nautés et d’économies
rav­agées par des espèces invasives
des humains envahissants.
La dégra­da­tion de l’environnement
a coulé jusqu’à nos cœurs
notre fleuve
il vient à nous
il nous fait signe
nos rêves coulent et le suivent.

Donc nous chan­tons pour les moules
nous les loutres et les castors,
les grenouilles et les libellules,
les oiseaux aqua­tiques et les locustelles,
les coy­otes aussi.

Nous respirons profondément
et nous chan­tons pour les moules
qui sont les sen­tinelles silen­cieuses de notre fleuve,
elles reti­en­nent nos his­toires et la douleur
de notre fleuve
celles d’il y a quar­ante, soix­ante-dix, deux-cents ans
comme les arbres au-dessus d’elles sur les rives
de notre fleuve
les anneaux des coquilles de moules sont les
archives de notre environnement
et de notre fleuve
ils enreg­istrent la résilience et les luttes
la restau­ra­tion des plaines inond­ables et
des fonds du fleuve
la restau­ra­tion de la san­té et des cœurs.
Com­ment guérir notre fleuve
sans nous guérir nous-mêmes ?
Notre fleuve
nous fait écho
nous soutient
nos rêves coulent et le suivent
ses eaux nous façonnent
nous étreignent
et sont notre prin­ci­pal remède.

Donc nous chan­tons pour les moules
nous les loutres et les castors,
les grenouilles et les libellules,
les oiseaux aqua­tiques et les locustelles,
les coy­otes aussi.

Respire pro­fondé­ment et chante avec nous
pour les moules
et nous chanterons pour toi.

À la fin de cet exposé, vous aurez com­pris que Gwen West­er­man incar­ne par­faite­ment les valeurs de sa com­mu­nauté Sioux Dako­ta, comme celles plus large­ment des Indi­ens d’Amérique. Tout en restant hum­ble et sim­ple, sans arti­fices spec­tac­u­laires, sans arro­gance, sans tapage médi­a­tique, elle s’engage à faire du monde un endroit où vivre en har­monie, sans oubli­er ce qui nous lie à la terre et au cos­mos, et pour cela qu’elle soit remer­ciée.  

Notes

1. Give-away, (par­fois aus­si nom­mée céré­monie du Pot­latch), est une céré­monie tra­di­tion­nelle pra­tiquée dans les tribus Indi­ennes, céré­monie de remer­ciement parce que béné­fi­ciant d’une rel­a­tive abon­dance, céré­monie de redis­tri­b­u­tion puisqu’abondance non égale pour tous, sym­bole de sol­i­dar­ité et d’entre-aide, elle vise égale­ment à faire que les humains se détachent des biens matériels, se suff­isent d’un min­i­mum vital. Ce rit­uel à visée de crois­sance spir­ituelle, per­met de faire grandir les per­son­nes afin d’un jour mérit­er l’adjectif d’humain, con­scient de son inter­dépen­dance avec la créa­tion entière. Wop­i­da sig­ni­fie mer­ci en langue Dako­ta, le suf­fixe ye ponctue les phras­es est employé quand c’est une femme qui par­le. (N.d.T.).

2. Hen­ry Rowe School­craft, né en 1793 et mort en 1864, était un géo­graphe, géo­logue et eth­no­logue améri­cain qui étu­dia les Indi­ens d’Amérique et «        décou­vrit » la source du Mis­sis­sipi à savoir le lac Itas­ca. L’épouse de School­craft était férue de légen­des amérin­di­ennes et c’est grâce à ces légen­des partagées avec son mari qu’est né le poème épique de Longfel­low, The song of Hiawatha.  Misi Ziibi : nom don­né à la par­tie supérieure (nord de l’état du Min­neso­ta) par les Indi­ens Ojibwa. 

3. ver­I­tas­caput (latin) : True Head, terme qui désigne le début d’une riv­ière ou d’un fleuve, ici en l’occurrence le lac Itas­ca.  Mni = eau, Mni wiconi=l’eau c’est la vie      Mni Wakan=l’eau est sacrée  Mni pejuta=l’eau noire, le café.

4. Pour les Indi­ens Sioux Dako­ta, le mot Bdote sig­ni­fie con­flu­ence, et par exten­sion c’est l’endroit où riv­ières et humains sont venus ensem­ble depuis au moins dix mille ans. Bdote est une éten­due, un paysage cen­tral pour l’identité des Dako­tas et est con­sid­éré comme un lieu sacré. Cette zone appelée Bdote con­tient plusieurs endroits impor­tants pour les Indi­ens Dako­ta tels que Wakan Tipi (Carver’s Cave, la grotte Carv­er), Mni Owe Sni (Cold­wa­ter Spring, Source d’eau froide), and Oheyawahi (Pilot Knob, poignée de pilote). 

5. Caŋku Wanaġi, “the spir­it road,” c’est-à-dire en langue Dako­ta, (comme Lako­ta et Nako­ta), le chemin spir­ituel. Il est dit que les esprits des Indi­ens Dako­tas descendirent de la Caŋku Wanaġi, qui fut créée à par­tir des étoiles de la voie lac­tée et quand ils arrivèrent sur terre, le créa­teur façon­nant le pre­mier humain avec l’argile de Maka Ina, la Terre Mère. Les humains alors for­maient le Oceti Ṡakow­iŋ, The Peo­ple of the Sev­en Coun­cil Fires, le peu­ple des sept feux du con­seil, une société organ­isée de façon à refléter son orig­ine sacrée. Les Indi­ens Dako­ta pensent que l’embouchure de la riv­ière Min­neso­ta est le cen­tre de la terre et que les Dako­tas occu­pent la porte qui ouvre sur le monde de l’ouest. (À l’échelle du con­ti­nent nord-améri­cain, ils n’ont pas tort !).