Poète, critique littéraire et professeure à l’Université Côte d’Azur, Béatrice Bonhomme mène depuis plusieurs décennies une œuvre à la fois créatrice et critique, profondément engagée dans la défense et la transmission de la poésie contemporaine. Elle a fondé en 1994 la revue de poésie et d’art Nu(e), qui a consacré de nombreux numéros à des poètes contemporains avant de poursuivre son existence en ligne. Son travail poétique, attentif au monde vivant, au corps, à la mémoire et aux forces de la nature, se déploie dans une œuvre dense où l’écriture dialogue souvent avec les arts et la matérialité du livre.

Son recueil Monde, genoux couronnés (Collodion, 2022) a reçu le Prix Mallarmé 2023, l’un des prix majeurs de la poésie francophone. Plus récemment, elle a publié Murmurations des oiseaux (La Rumeur libre, 2025), livre qui poursuit cette attention au vivant et au souffle du monde, a reçu le Prix Roger Caillois. A cette occasion, elle a accepté de répondre à nos questions.

Dans Monde, genoux couronnés, recueil qui a reçu le Prix Mallarmé 2023, votre poésie semble se tenir dans une tension entre fragilité et célébration du monde. Comment cette image paradoxale est-elle devenue pour vous une manière d’habiter poétiquement le réel ?

Ma célébration du monde n’est jamais une transcendance, jamais une élévation hors du monde. C’est juste le fait de dire et de nommer le monde dans la merveille qu’il peut être, mais aussi sa précarité, sa finitude : « C’est tous les jours cet émerveillement / De la lumière et des champs blancs. / C’est tous les jours cette morsure au cœur / Du temps et de la mort venus avec le soleil ». Comme le redira Murmurations des oiseaux, il n’y aucune recherche de sacré en dehors de celui du monde lui-même et des êtres qui l’habitent : « Ce serait cela, la réincarnation / Retrouver des mots après la mort / Un langage de bête et de feuille/ Et faire un poème avec sa bave de chenille ».

Monde, genoux couronnés, c’est à la fois la beauté du monde et sa chute, sa blessure comme, enfant, on se couronne les genoux en tombant. C’est le cheval qui bronche, trébuche et s’effondre en se couronnant les genoux, puis que l’on abat. C’est le monde, la planète bleue, planète de merveilles, dominée, devenue la proie d’une exploitation forcenée et meurtrière : « Monde, cheval soyeux / Cheval de bleu et de lumière / Devenu bête de somme / Puis mis à bas / Genoux dans la poussière / Genoux couronnés ». C’est vrai que dans ma poésie, il existe une célébration du vivant, le vivant inséparé où tous les règnes de la nature se rejoignent, minéral, végétal, animal et humain. Et le vivant, par définition, est fragile, précaire, appelé à la finitude dans le passage des oiseaux. De nos vies fragiles et précaires, s’intensifie la profondeur, avec et contre l’éphémère, à coup de sensations vives et passagères, dont l’acuité insaisissable a des reflets d’impossible.

Béatrice Bonhomme, Monde, genoux couronnés, Editions Collodions, 2023.

Entre fragilité et célébration, il y a une tension, mais ce n’est pas une opposition ou un paradoxe : « La chaleur du soir qui s’installe / Fraîche et blanche comme un flocon de neige / Dans un ciel éclairé de lucioles ». C’est cette tension même qui crée la poésie. La célébration du monde et de la vie passe justement dans ma poésie par l’attention donnée aux choses et aux êtres les plus minuscules et les plus fragiles, dans cette écoute donnée à l’autre le plus infime de notre monde : « Avec nos petits moyens / de mots qui n’étreignent que le fil et le chanvre ». C’est la merveille de toute chose qui va finir, de la précarité et de la finitude, cela devient possible par une vision à hauteur des choses, ni point de vue de Sirius, ni perspective de grenouille, mais accueil à l’autre. La poésie contient le caractère miraculeux de toute rencontre, et elle institue un regard particulier : le regard à hauteur des choses. C’est une écriture qui part de la sensation d’une inséparation au monde et pourtant d’une connexion avec lui, d’un devenir infime, autant que l’herbe ou la coccinelle. Célébrer toutes les merveilles de ce monde : « Le dessous de la feuille de l’olivier / De l’argent dans le soleil. » Le poème n’est pas mainmise sur les choses ou domination, il est rencontre, poème lancé dans l’ouverture générale, le « sans pourquoi », le disponible. La question est de préserver encore vibrant le cri de la sensation, le coup de foudre du dispars, de l’événement poétique, car lorsque nous nous trouvons dans un état de disponibilité intérieure, tout peut devenir événement, événement sans événement, si l’on veut. Événement qui n’est autre que celui de l’être en même temps que de l’écriture. Je célèbre les humbles comme, dans « Le cœur de la brodeuse », cette femme qui coud fidèlement et accomplit sa tâche de tous les jours : « Elle était de la trempe de la lumière / de la coulée des oiseaux / Du courage des gens de la terre / De la matière de vent et d’eau ». Cette femme simple s’occupe à des travaux simples, des travaux de bienveillance et d’amour, tournés vers les autres : « Pourquoi tout s’ordonnait / Quand elle s’occupait de nourrir ses chats / D’éplucher les légumes […] Les enfants et les fous s’apaisaient / Aux gestes de son humilité ». Alors tous les règnes, minéraux, végétaux, animaux et humains deviennent poreux : « Elle habitait le monde / Dans la juste forme des galets ». Il y a une pénétration dans la beauté et la lumière du monde, jusque dans l’humilité des gestes d’arbre : « On entre dans la chaude liqueur du paysage / Il vous reçoit dans son étreinte / Sa présence de miel fondu ». Ma poésie ne dépend plus de l’esse (de l’essence), mais de l’essaim qui déploie les êtres en mille directions : « On entend dans le vent des remords de pluie / certains oiseaux ont repris leurs piailleries humides / le tilleul étale sa frondaison / contre une averse prochaine ». Pour moi, la poésie malgré sa lucidité devant la mort, le temps qui passe et le destin humain, relève d’une certaine confiance et d’une célébration, le coup de foudre quotidien des rencontres avec des instants de merveille : « Une table couverte d’une toile cirée orangée / Parsemée de trous comme des astres morts / Demeure sous le tilleul / Avec les chaises dépareillées ». Voici les souffles, les graines, les parfums, la neige et les oiseaux, la lumière au fil des saisons, traces, signes multiples, intermittents, ténus. C’est ce que jamais l’on ne verra deux fois : « Ce sont les jouets de tous les enfants du monde / Déposés là au hasard / Qui te prennent le cœur comme une rosée ».

Murmurations des oiseaux donne une place centrale à l’écoute du vivant, comme si le poème naissait d’un frémissement du monde. Dans votre pratique d’écriture, à quel moment ce qui relève encore de la sensation ou de l’écoute devient-il véritablement poème ?

Je vois les oiseaux blancs s’envoler dans le grand parc des Everglades comme le premier matin du monde, les oiseaux dans le ciel de Naples, oiseaux noirs sur un ciel bleu, se regrouper en chorégraphie de vivants : « Un ballet de taches noires ondulantes sur le ciel / C’est une vague formée de l’écume des étourneaux / Ils sont reliés entre eux au soleil couchant / Et changent d’orientation dans la lumière du soir ». Un multiple harmonieux et synchronisé : « Et même les oiseaux avec leurs vols de migrateurs / Écrivent mieux que nous leurs traces de vivants / Ondoyant dans l’écume du ciel ». Murmurations des oiseaux, déjà dans son titre, comporte la rumeur, le murmure des oiseaux, le frémissement du vivant : « J’appelle murmuration / Cet envol orienté des oiseaux / Vers un ballet d’aurores et de plumes ». « Murmurations » dérive d’ailleurs de « murmurer », qui signifie prononcer à mi-voix, à voix basse, c’est l’écoute au plus près d’une scansion qui se ferait murmure, un mouvement devenant musique, devenant mots, devenant gestes, devenant rythme, devenant le battement du monde, comme un chuchotement permanent à mon oreille : « Pourquoi les oiseaux murmurent-ils à notre oreille / A notre nuit ? ». C’est un mot assez rare, une sorte de mot-valise, car il relie, comme dans une synesthésie, la vision d’un ballet d’oiseaux et de mots, avec le murmure, la rumeur : « Nous voudrions murmurer en vols d’oiseaux ». À partir d’une rencontre, vision et écoute, le poème naît comme une phrase originelle, archétypale dans ma tête. Cette dernière ne possède pas encore une syntaxe ou une grammaire, ou du moins pas toujours, mais elle a un rythme, un mouvement, une scansion, quelque chose qui au bout de quelque temps demande à s’écrire. Il y a en amont une rencontre colorée et visuelle, puis la phrase qui se dit, parfois de façon lancinante, comme un élan, un désir, une force de rythme pur, et attend plusieurs semaines, plusieurs mois pour se structurer et revenir en poème : « Prenons des mots de plumes et d’ailes / Des manières de limace et de pluie / Prenons des façons d’oiseaux et de fleurs / Pour laisser passer la lumière ».

Béatrice Bonhomme, Murmurations des oiseaux, Éditions La Rumeur libre, 2025, 144 pages, 18 €. ISBN 978–2‑35577–389‑1

Entre Monde, genoux couronnés et Murmurations des oiseaux, sentez-vous un déplacement dans votre écriture : une autre manière de respirer le poème, de distribuer le rythme ou de laisser apparaître la nature dans la langue ?

Oui il y a une évolution de l’écriture entre ces deux textes pour aller au plus près d’une écriture du nous et du transpersonnel. Déjà dans Dialogue avec l’anonyme et Deux paysages, pour, entre les deux, dormir, parus en 2018, je posais les prémisses d’une poétique de l’anonyme, qui veut s’oublier, oublier le moi et lier profondément l’expérience intime à l’universel. Le poète devient alors une intensité qui prend les risques du partage et de la solidarité, il s’exprime dans les lieux d’une communauté refondée. Il est en quelque sorte la voix de l’anonyme. Dans Monde, genoux couronnés, l’idée était de construire une architecture octogonale dont la dimension chiffrée allait vers l’être que nous gardons en nous. Le cœur du recueil est centré sur deux initiatrices, à laquelle j’ai voulu rendre hommage, deux femmes qui ont été essentielles dans ma vocation de poète accompagnant ce cheminement à la fois vers les mots et le monde, toujours liés pour moi dès l’origine. Deux figures tutélaires féminines, l’une intervient pour donner la couture, le lien entre le monde et les mots, ce qui fait tissu, la broderie, le tissage, puis l’autre offre la fascination pour la lecture et les mots et fait qu’ils ne seront plus jamais séparés. Dans l’intervalle, ce que j’essaie d’exprimer, c’est la relation au monde, la porosité à tous les règnes de la nature. Le lien au cosmos, à tous les êtres les plus humbles, les plus minuscules, cette place essentielle de liberté dans une affirmation d’un monde qui ne serait pas seulement dominé par l’humanité, mais respectueux et sensible à toutes les formes de vie. Ces deux recueils marquent une évolution de ma pensée, mais restent également liés par certains personnages qui traversent les deux recueils comme la brodeuse, qui est aussi l’écrivaine : « C’est ce que nous faisons / Dans nos textes. De la reprise./ Nous revenons sur nos pas et nous retissons le fil / Nous tricotons un fil avec l’autre / Et nous créons du lien et de la lumière avec des mots / Déjà tant utilisés. Traducteurs du monde sensible / Nous cousons à notre façon décalée / Un peu maladroite tournée vers le passage des mondes. » Dans les deux recueils, on retrouve cette porosité au monde, aux éléments du monde et aux plus humbles présences : « J’écris arbre, j’écris feuille / j’écris chemin et limace rouillée / J’écris matin et soir / Printemps-été, saisons / Lumière et nuit » / Vent et pluie » Dans Murmurations des oiseaux, le cheminement devient pluriel. J’ai voulu mettre en exergue la vision d’un multiple harmonieux, celle de grandes nuées d’oiseaux partant vers le sud lors des migrations se rassemblant, dit-on dans une stratégie totalement pacifique de simple défense contre les éventuels prédateurs. Notre murmuration à nous, humains, n’est pas dans le ciel, mais dans l’ici, dans cette solidarité au monde et aux autres. Ce livre dit aussi notre lien avec le monde, notre inséparation au monde et aux autres, permettant de se mettre à la place de l’autre dans une solidarité absolue.

Vous avez fondé la revue Nu(e) en 1994 et accompagné pendant des années la publication de nombreux poètes contemporains. En quoi ce travail d’écoute, de lecture et de dialogue avec les œuvres des autres nourrit-il ou transforme-t-il votre propre écriture ?

J’ai créé NU(e) en 1994 et nous en sommes au 93ème numéro. La revue est passée d’un format papier à un format numérique et elle a désormais 32 ans. On peut dire, en 2026, qu’une des évidences de cette revue, c’est d’insister et de persister. Insister et persister, c’est déjà résister. La résistance, c’est d’abord un long temps. Une persévérance. De surcroît, la revue consiste en une autre approche de l’édition qui n’est pas celle des grandes éditions orientées vers la consommation. Pour tenir une revue, il faut travailler toujours sur un fil, dans un équilibre précaire entre le désir et la perte. La revue est un lieu de travail, un lieu de correspondance, un lieu où tout le monde est à égalité. C’est le lieu de l’exercice de l’amitié. Le rôle de résistance qu’a joué la revue NU(e) a été finalement et paradoxalement son accueil même, son rôle de collectionner des textes de tous les bords poétiques, de s’éloigner des querelles et de pratiquer l’ouverture, permettant à des textes et à des auteurs très différents, voire opposés, de dialoguer entre eux. Elle a permis la cohabitation de toutes les formes poétiques. La résistance de la revue est liée à cet échange où différents courants ont pu se rencontrer. Ainsi notre manifeste même, c’est de ne pas avoir de manifeste : il n’existe pas qu’un seul courant, mais plutôt le souci de faire entendre la mélodie de tout un orchestre polyphonique de voix. La revue permet d’articuler les écritures d’aujourd’hui. Ce n’est pas une anthologie, c’est un espace, un lieu qui, dans une certaine mesure, prend son parti de l’hétérogène, de la diversité, qui recueille différentes approches poétiques, puis les rassemble. Dans cette mise ensemble, il y a une volonté de décloisonner, de mêler et de rapprocher, de faire se croiser des voix qui se trouvaient enfermées, chacune dans son univers. La revue prend le rôle d’un laboratoire, là où s’expérimente, se fabrique la poésie. Elle possède quelque chose d’artisanal. Elle donne envie d’écrire et entraîne en processus de création. Même lorsque la revue publie des auteurs déjà presque « classiques », elle leur laisse un espace différent de celui de la grande édition. Elle leur donne la possibilité de dire un certain nombre de choses différemment. Elle leur permet de dire des choses qu’ils n’avaient pas dites ailleurs, et de baisser la garde d’une certaine façon. Chaque revue a ainsi constitué un espace offert à un poète qui choisissait lui-même les créateurs dont il voulait s’entourer, les plasticiens, les critiques littéraires, les poètes avec lesquels il avait des affinités. Cette idée d’une revue consacrée à un poète et à ses amis a constitué une véritable spécificité. En effet, la revue comme espace de convivialité constitue une sorte d’espace de liberté sans normes particulières. C’est assez original dans un monde où précisément tout est normé, où tout répond à des critères préétablis. Nous laissons une totale liberté aux auteurs, ce qui d’ailleurs fait que certains numéros comptent 300 pages et d’autres 100. De la même façon, les entretiens ne sont pas mesurés. Ainsi en est-il, entre autres, de l’entretien avec Bernard Vargaftig qui compte plus de 40 pages. C’est aux coordinateurs d’imaginer un numéro qui échappe à la contrainte permanente de notre société. La revue constitue aussi une plate-forme pour des lectures publiques de poètes. Cela sort des formes de discours qu’on entend à longueur de journée dans les médias, et permet aux étudiants de découvrir les voix singulières de poètes. Tenir une revue, c’est ici un peu comme les hommes préhistoriques qui gardaient le feu pour qu’il ne s’éteigne pas. La poésie est échange et partage, on ne peut écrire replié sur son petit moi. Elle est accueil et ouverture. Elle est réduplication de miroirs, reflets, murs légendés de textes qui se répondent et dialoguent à travers l’espace et le temps, et chacun est fait de tout cet héritage, de ce passage permanent d’un créateur à l’autre des frontières et des formes, pour que toute écriture se transforme au contact d’autres écritures, d’autres images, d’autres visions du monde, comme les planètes échangent entre elles. Alors ce travail de revuiste est aussi un rôle de passeur et de transmetteur, tout comme mon travail de poète. Heureusement, mon écriture évolue, se transforme aussi au gré de tous ces échanges, ces contacts, de toute cette poésie partagée qui fait lien.

Votre poésie entretient souvent un dialogue avec les arts visuels et avec la matérialité du livre. Comment la forme matérielle — papier, gravure, composition — participe-t-elle, selon vous, à l’expérience du poème sans jamais en détourner la force intérieure ?

Je pourrais dire que, comme dans le rapport aux mots, j’ai été immergée dès ma naissance dans le rapport à l’art plastique, à la matérialité du tableau, sa concrétude. Le lien à la peinture est comparable à ce lien aux mots. J’ai été élevée dans l’odeur de peinture et de térébenthine. Mon père était peintre, mais comme un artisan, un bricoleur, qui marouflait partout des toiles, utilisait des pigments, de la colle, des pinceaux, des palettes. Les couleurs, comme les mots, c’était de la matière, du matériau, les formes habitaient le monde avec nous. Je ne faisais pas vraiment de différence entre la table de la salle à manger, un livre de lecture et un appentis où poser des pots de couleurs. J’étais parmi la peinture et les mots comme parmi les meubles auxquels on se tient pour apprendre à marcher. Les mots et la peinture, c’était concret, c’était du vivant. Alors ensuite, quand j’ai créé une revue, j’ai demandé à une plasticienne, Sonia Guérin, d’en imaginer la couverture. J’ai beaucoup travaillé à choisir le grain du papier, sa couleur blanc cassé, le bleu de cahier d’écolier de sa couverture, la sobriété de son dessin. Puis j’ai chaque fois associé le travail des poètes à celui de peintres, de graveurs, de photographes. J’ai moi-même, grâce à l’aide d’un graveur Serge Popoff, réalisé quelques gravures dont certaines figurent dans Monde, genoux couronnés, avec un trait toujours un peu semblable et obsessionnel qui incarne pour moi le tracé d’un être intérieur que je porte en moi. J’ai fait de nombreux livres d’artiste avec différents plasticiens. Pour moi, les mots et le texte sont concrets comme des pigments sur la toile. C’est de la physique et du corps, comme les mots. La disposition du poème sur la page n’a pas ici une fonction décorative, mais cela marque l’importance de l’espace et de l’écriture dans le phénomène poétique. Sur la disposition, la composition de la page, le blanc trouve aussi une place active et dynamique : « Les mots de l’oiseau bleu ou de la chatte blanche / tournaient autour du lit. » Le blanc typographique est devenu un élément fondamental de l’écriture du poème, une composante de son rythme. Ce rapport entre la parole et le silence, entre l’écriture et le blanc est la ressource particulière de la poésie, et c’est pourquoi la page est son domaine propre. Ce rapport au blanc est aussi, en effet, un rapport au corps, à la respiration, au souffle, dans la réalisation typographique où la langue se présente comme une matière plus ou moins dense, un ensemble de signes plus ou moins espacés, plus ou moins énergétiques. Il y a substitution du lieu, de l’espace référentiel par un espace tout autre, en apparence, celui de la page, du poème, du livre. La poésie n’entend pas se comprendre comme une entité propre, insulaire, mais elle tend bien plutôt à une pluralité de discours et d’approches dont elle pourra s’enrichir. Cela permet aux poètes une redécouverte de la matière brute. Ainsi Jacques Dupin, parlant d’Antoni Tàpies, évoque les « signes bruts, lapidaires, brouillés, suspendus (qui) n’ouvrent que sur l’évidence de leur illisibilité présente, leur incongruité de traces silencieuses ». Dans le poème, il y a incarnation, c’est une habitation du monde, rien d’abstrait pour moi ou de transcendant, mais une matérialité concrète, physique, un poids des mots comme un poids des couleurs et des formes, pour mieux habiter la langue par les mots, par les formes, les couleurs et les gestes. Un peu comme le fait Rimbaud dans Voyelles et comme le font tous les enfants qui colorient leurs lettres : « Je crois que si l’on perd les mots / On devrait en retrouver d’autres / Inconnus, ignorés / Comme de nouveaux jouets / Dans les coffres de l’enfance. »

Vous venez de recevoir le Prix Roger Caillois. Cette reconnaissance, qui distingue des œuvres attentives à la relation entre littérature et monde, résonne-t-elle pour vous comme une confirmation d’une certaine vision de la poésie : une poésie qui relie les règnes, les êtres et les formes de vie ?

Roger Caillois est un poète et un penseur que j’ai appris à aimer dès l’âge de 17 ans, en Khâgne, où nos professeurs nous incitaient à nous plonger dans les remarquables études anthropologiques L’homme et le sacré ou Les Jeux et les hommes. J’ai été très frappée par la pensée de Caillois sur le jeu et je n’ai jamais oublié ses analyses tentant de définir les caractéristiques du jeu comme Paidia ou Ludus ou différenciant agôn, alea, mimicry, ilinx. Ma thèse sur Pierre Jean Jouve se souvient de ces analyses et s’intitule : Les Jeux de l’écriture et la quête du sacré, le jeu y rencontrant le rituel. Quant à mon recueil Murmurations des oiseaux, il n’oublie pas, dans sa séquence sur « Les mots d’enfance », la force ludique du lien aux mots et à la poésie : « Alors de ces mots / Rendus plus humbles / Prêts à toutes les inventions / Comme le magicien des couleurs / Je crée des êtres hybrides / Poux-cailloux-choux-genoux / Et puis nous ». Roger Caillois m’a également touchée comme poète par la dimension cosmologique de son œuvre, vibrante d’échos et de reflets et retournant à la présence archétypale de la pierre en mêlant observation et méditation poétique. Dans sa dédicace de Pierres de 1966, il écrit ainsi : « Les pierres sont demeurées ce qu’elles étaient, […] toujours dans leur vérité […] Je parle des pierres que rien n’altéra jamais ». Comme le dit Thomas Schmuck, les pierres sont présentes depuis la nuit des temps, et elles seront encore les témoins de la fin des temps. Elles sont quelque chose « d’infime qui demeure » depuis le début de la planète, parfois venues d’une autre étoile. Elles sont d’avant l’homme. Davantage, les pierres elles-mêmes sont des mondes, figurant des paysages, des fleuves, des mers et des forêts, et les cieux et la neige. Elles évoquent des monts et des grottes, contiennent des « lac[s] » et des « paysage[s] à l’exemple des agates, renfermant un « ciel de neige », dans lequel tourbillonnent de « gros flocons jaunes ». Par la présence de la pierre, on remonte à la nuit des temps. La poésie est fille de mémoire, la pierre est également un être de mémoire, mais elle est aussi un être-là de l’écriture, faite de surgissement, de vigilance, de cette émergence d’une présence irréfutable, présentant des figures et des signes que l’œil peut lire comme une écriture naturelle. Passage entre le temps immémorial dont témoigne le granit, et le temps du texte qu’elle énonce, la pierre confère au poète des impressions démiurgiques, nous ramenant aux temps de l’origine et du mythe. Les caractères de la pierre définissent sa posture face au temps. Présentant un texte dressé dans une édification pierreuse, elle est aussi étoile stellaire, cosmologique. Elle permet ainsi l’ouverture, la porosité au monde, car les hommes peuvent devenir des pierres, ils s’absorbent dans la pierre, ou bien ils prennent, lorsqu’ils contemplent des pierres, quelque chose de leur nature. Comme nous le dit Roger Caillois : « Je m’efforce de les saisir en pensée à l’ardent instant de leur genèse. Il me vient alors une sorte d’excitation très particulière. Je me sens devenir un peu de la nature des pierres ». Ainsi elles deviennent, pour l’homme qui les contemple, « supports d’exercice spirituel ». Werner de Freiberg, géologue mystique, transmit d’ailleurs à Novalis son intuition que les pierres continuent toutes d’élever leur nature jusqu’à la pierre précieuse. Mon intuition de la poésie résonne avec celle de Caillois, la poésie elle-même m’apparaissant comme un genre archétypal, proche de la pierre des contes, de la légende, de la fable ou de l’épopée et touchant, comme la pierre, à l’impersonnalité, à l’anonymat.

Avec les oiseaux, j’écris pluciel.

Les ailes grises prennent espace de bleu
Pour quêter respiration plus haut
Gravir au balcon du regard
Nid d’aigle au centre de la clue
Ailes déployées dans la pierre.

Oiseau de pierre et de montagnes
Arbore ses plumes grises
L’élan pierreux prenant légèreté
D’enraciné dans le sol, s’envole.

Envahis d’une certaine façon par l’extérieur, les poètes livrent une sensibilité, un monde qui ne parle pas seulement d’eux, mais bien de tous. Car, comme le sait Hölderlin, le poète est « ouvert à fond », traversé par des flux d’échanges d’éléments de choses, il bourgeonne, il germine, envahi par le minéral, le végétal et l’animal, en des proportions insoupçonnables. Il devient lui-même la source d’insistance entre nous et les choses. Poète médiateur, poète doté d’une porosité essentielle. La poésie dépasse toute forme d’expression d’une personnalité, afin d’arriver à un niveau de généralité commun à tous. Le poète n’est pas seulement un individu, dans sa parole poétique, il se transforme en une instance chorale qui fait résonner la voix collective, la voix d’une communauté, comme le fait le masque théâtral dans les tragédies grecques. Comme le conte ou la fable, le poème devient parole collective, partageable, universelle, qui rassemble l’intime et le collectif : « J’écris un corps légendé d’inscriptions et de hiéroglyphes / Un corps calligraphique, un corps pétri de lettres et de dessins / un corps hybride pour tous les corps à hauteur de planète. »

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Carole Mesrobian

Carole Carcillo Mesrobian est poète, critique littéraire, revuiste, performeuse, éditrice et réalisatrice. Elle publie en 2012 Foulées désultoires aux Editions du Cygne, puis, en 2013, A Contre murailles aux Editions du Littéraire, où a paru, au mois de juin 2017, Le Sursis en conséquence. En 2016, La Choucroute alsacienne paraît aux Editions L’âne qui butine, et Qomme questions, de et à Jean-Jacques Tachdjian par Vanina Pinter, Carole Carcilo Mesrobian, Céline Delavaux, Jean-Pierre Duplan, Florence Laly, Christine Taranov, aux Editions La chienne Edith. Elle est également l’auteure d’Aperture du silence (2018) et Ontogenèse des bris (2019), chez PhB Editions. Cette même année 2019 paraît A part l’élan, avec Jean-Jacques Tachdjian, aux Editions La Chienne, et Fem mal avec Wanda Mihuleac, aux éditions Transignum ; en 2020 dans la collection La Diagonale de l’écrivain, Agencement du désert, paru chez Z4 éditions, et Octobre, un recueil écrit avec Alain Brissiaud paru chez PhB éditions. nihIL, est publié chez Unicité en 2021, et De nihilo nihil en janvier 2022 chez tarmac, L’Ourlet des murs, en mars 2022, 28 jours à Yahidne éditions Unicité, 2023, Falloir, éditions de Corlevour, 2025. Elle participe aux anthologies Dehors (2016,Editions Janus), Apparaître (2018, Terre à ciel) De l’humain pour les migrants (2018, Editions Jacques Flamand) Esprit d’arbre, (2018, Editions pourquoi viens-tu si tard), Le Chant du cygne, (2020, Editions du cygne), Le Courage des vivants (2020, Jacques André éditeur), Anthologie Dire oui (2020, Terre à ciel), Voix de femmes, anthologie de poésie féminine contemporaine, (2020, Plimay), Exister, écrire, résister Académie d’écrivain-e‑s sur les droits humains, Presse universitaire de Strasbourg. Parallèlement paraissent des textes inédits ainsi que des critiques ou entretiens sur les sites Recours au Poème, Le Capital des mots, Poesiemuzicetc., Le Littéraire, le Salon Littéraire, Décharge, Texture, Sitaudis, De l’art helvétique contemporain, Libelle, L’Atelier de l’agneau, Décharge, Passage d’encres, Test n°17, Créatures , Formules, Cahier de la rue Ventura, Libr-critique, Sitaudis, Créatures, Gare Maritime, Chroniques du ça et là, La vie manifeste, Francopolis, Poésie première, L’Intranquille., le Ventre et l’oreille, Point contemporain, Verso. Elle est l’auteure de la quatrième de couverture des Jusqu’au cœur d’Alain Brissiaud, et des préfaces de Mémoire vive des replis de Marilyne Bertoncini, de Femme conserve de Bluma Finkelstein, de L’Etranger de Salah Al Hamdani, Le NOUS qui nous habite Christiane Somoneau. Elle dirige la revue de poésie en ligne Recours au poème. Elle est secrétaire générale des éditions Transignum, dirige les éditions Oxybia crées par régis Daubin, est conceptrice, réalisatrice et animatrice de l’émission et podcast L’ire Du Dire diffusée sur radio Fréquence Paris Plurielle, 106.3 FM, et présidente du P.E.N. Club français — Cercle littéraire international.